Immigrazione, Islam e democrazia: il coraggio di distinguere

 

Immigrazione, Islam e democrazia: il coraggio di distinguere

Quando non si vuole discutere o confrontarsi, si dice spesso che qualcuno «la butta in caciara». Oppure, considerata la scarsa reputazione di cui gode oggi la politica e chi la rappresenta, si liquida una questione dicendo che «la butta in politica». Questa premessa serve per prendere atto di una modalità comunicativa sempre più diffusa, tanto nei media quanto nella politica: una narrazione manichea che divide ogni questione in due campi contrapposti, impedendo qualsiasi confronto. Un atteggiamento che, paradossalmente, finisce per indebolire proprio quella democrazia che tutti dichiarano di voler difendere.

È il classico caso in cui, per usare un'altra espressione popolare, si finisce per «buttare il bambino con l'acqua sporca». I problemi sociali ed economici sono complessi e non possono essere banalizzati attraverso ricette miracolose, che si tratti del salario minimo o della patrimoniale. Allo stesso modo, si tende troppo spesso a confondere il fenomeno migratorio con quello religioso islamico. Esistono certamente punti di contatto e interessi convergenti, anche legati a chi finanzia determinate organizzazioni, ma si tratta di fenomeni profondamente diversi, che richiedono analisi e soluzioni distinte. Generalizzarli, soprattutto nell'epoca dei social network, significa alimentare semplificazioni e pregiudizi, come ci ricorda anche Franco Ferrarotti nel suo libro Un popolo di frenetici informatissimi idioti, e purtroppo sappiamo bene che la madre degli idioti è sempre incinta.

Le questioni religiose, a loro volta, dovrebbero essere affrontate partendo dalla consapevolezza che il bisogno religioso è una componente ancestrale della natura umana: l'esigenza di attribuire un significato a ciò che non si comprende, di dare senso e una spiegazione alla propria esistenza ed anche alla propria finitezza. Fin dall'antichità l'essere umano ha cercato risposte attraverso divinità pagane e religioni monoteistiche. Le religioni hanno avuto un ruolo fondamentale nell'evoluzione delle civiltà e continuano ad averlo anche oggi. In Occidente, tuttavia, la secolarizzazione e il razionalismo hanno progressivamente ridimensionato il senso del sacro e del mistero della vita. Se leggiamo i testi sacri, pagani e non, troviamo risposte ai bisogni delle rispettive epoche, ma anche, attraverso parabole e narrazioni, insegnamenti e valori universali che hanno contribuito alla convivenza umana.

Non bisogna dimenticare, peraltro, che anche il cristianesimo ha conosciuto i suoi martiri, ma anche le proprie nefandezze, spesso compiute da uomini che hanno utilizzato la religione, in buona o cattiva fede, per perseguire interessi personali e obiettivi di potere. Talvolta persino convincendosi di agire in nome di una presunta interpretazione obbligata dei testi sacri. Non a caso Marx definiva la religione «l'oppio dei popoli», denunciando il modo in cui il sentimento religioso poteva essere utilizzato e manipolato da uomini cinici e ambiziosi per esercitare il controllo sulle masse.

C'è dunque una prima distinzione fondamentale da cui partire: non tutti i musulmani sono terroristi e non si può confondere chi professa la religione islamica con gli islamisti radicali e fondamentalisti. Una distinzione che, del resto, dovrebbe valere per tutte le religioni. Il radicalismo, religioso o laico, e le sue manifestazioni intolleranti affondano spesso le proprie radici nell'ignoranza e in frustrazioni esistenziali irrisolte. Il messaggio intollerante e messianico offre a chi lo accoglie un'identità e un senso di appartenenza, gratificando un io fragile e frustrato; a chi lo diffonde, invece, può offrire uno strumento per conquistare consenso e potere.

Le comunità straniere trovano spesso nell'identità religiosa o nazionale un riferimento per conservare il senso di appartenenza e il legame con le proprie tradizioni. Talvolta, proprio la paura di perdere la propria identità culturale porta a irrigidire e persino esasperare alcune consuetudini, più di quanto accada nei Paesi d'origine. Il problema nasce quando questa radicalizzazione assume una connotazione religiosa e si trasforma in intolleranza, rifiuto del confronto o incitamento alla violenza.

È su questo terreno che occorre intervenire con chiarezza. Chi svolge funzioni religiose, compresi gli imam, dovrebbe comunicare e predicare in lingua italiana, favorendo così la trasparenza e la comprensione dei contenuti trasmessi. Soprattutto, non possono essere tollerati sermoni che incitino alla violenza, alla sottomissione della donna o alla negazione dei principi fondamentali del nostro ordinamento, utilizzando come scusa una lettura non contestualizzata del testo sacro. Il rispetto delle regole costituzionali e delle leggi dello Stato deve rappresentare una condizione imprescindibile per chiunque viva e operi nel nostro Paese. Nei confronti di chi promuove concretamente comportamenti eversivi o commette reati, devono essere applicate le conseguenze previste dalla legge, fino all'arresto o, nei casi consentiti, al rimpatrio.

Non si tratta di limitare la libertà di opinione o di fede, ma di riconoscere che esiste una differenza sostanziale tra professare una religione e utilizzare un'interpretazione ideologica e messianica della stessa per sovvertire l'ordine democratico. Da questo punto di vista esiste una comunanza tra chi pretende di rovesciare l'ordinamento costituzionale in nome di un'ideologia politica, come furono le Brigate Rosse, e chi intende farlo in nome di una presunta volontà divina.

Certamente, l'Islam presenta una specificità rispetto ad altre religioni: il Corano è considerato dai credenti la parola di Dio e, di conseguenza, i suoi precetti possono essere percepiti come espressione diretta della volontà divina. Proprio per questo diventa fondamentale il ruolo dell'interpretazione umana e della contestualizzazione storica a cui gli Imam dovrebbero fare riferimento. Quando i testi vengono letti in modo letterale, senza considerare il periodo storico in cui sono stati elaborati, possono diventare strumenti facilmente manipolabili da chi intende utilizzare la religione come un'arma politica contro gli Stati democratici.

In Europa e in Italia sarà quindi necessario favorire la formazione di un Islam occidentale, capace di convivere con i principi democratici, la laicità dello Stato e il rispetto dei diritti individuali. Allo stesso tempo, se alcuni Paesi stranieri finanziano la costruzione di moschee in Europa, sarebbe auspicabile che si affermasse un principio di reciprocità, garantendo analoghe possibilità per la costruzione di chiese e luoghi di culto nei loro territori. La libertà religiosa, infatti, non può essere considerata un privilegio da riconoscere soltanto in una direzione: dovrebbe rappresentare un principio universale, fondato sulla tolleranza e sulla convivenza pacifica tra le diverse confessioni.

In Europa e in Italia si è affermata, soprattutto in alcuni ambienti culturali e politici cosiddetti di sinistra, una concezione relativistica del multiculturalismo che rischia talvolta di trasformarsi in una sorta di «razzismo democratico». Secondo questa impostazione, quando determinate culture prevedono comportamenti e norme che nel nostro ordinamento sono vietati perché incompatibili con i diritti fondamentali, si tende a giustificarli sostenendo che ogni società debba seguire il proprio percorso evolutivo. Un ragionamento che può essere comprensibile se riferito alla storia e alla cultura dei Paesi d'origine, ma che non può diventare una giustificazione per accettare nel nostro Paese pratiche contrarie ai principi di libertà, uguaglianza e dignità della persona.

A questi intellettuali, e non solo, bisognerebbe ricordare che la Dichiarazione Universale dei diritti umani, approvata dalle Nazioni Unite, non può essere interpretata come un'espressione del colonialismo occidentale. Rappresenta, al contrario, una conquista della civiltà umana e dovrebbe valere per tutti, senza distinzioni geografiche, culturali o religiose.

Occorre infine essere consapevoli che il dialogo diventa estremamente difficile quando ci si confronta con il fanatismo religioso, perché chi ritiene di possedere la verità assoluta, in quanto rivelata direttamente da Dio, tende a considerare ogni opinione diversa come un errore da combattere. Ma il problema non è rappresentato da chi professa liberamente una fede religiosa, bensì da coloro (Imam),che, attraverso l'indottrinamento, l'incitamento e la diffusione dell'intolleranza, cercano di imporre agli altri una visione totalitaria della religione e della società.

È questa la distinzione che dovremmo avere il coraggio di fare. Perché difendere la convivenza, la libertà religiosa e il multiculturalismo non significa rinunciare ai valori della democrazia, così come difendere la democrazia non significa alimentare pregiudizi nei confronti di intere comunità. Il vero discrimine non è tra religioni e culture diverse, ma tra chi accetta le regole della convivenza democratica e chi pretende di imporre agli altri la propria verità assoluta.

 

 

Senza soldi non c’è politica. Ma senza trasparenza non c'è democrazia.

 

Senza soldi non c’è politica. Ma senza trasparenza non c'è democrazia.

Senza soldi non si fa politica, senza soldi non si fa beneficenza, senza soldi non si organizzano eventi e manifestazioni, senza soldi non funzionano i media, senza soldi non c’è propaganda, senza soldi non ci sono coloro che educano all’odio sociale e politico, senza soldi non c’è la mafia o la criminalità, senza soldi la stessa democrazia muore. Questa ovvietà — proprio perché tale — non viene quasi mai considerata come un elemento chiave per comprendere le dinamiche sociali, men che meno in un sistema democratico.

Con questo non si vuole negare l’esistenza di problematiche legate al disagio sociale, specie quando sfociano in forme di protesta violente che non possono ovviamente essere giustificate. Tuttavia, quando queste proteste si generalizzano, dimostrano l’esistenza di una rete che, per reggersi, necessita di un supporto anche logistico: è qui che nasce la differenza fondamentale tra una protesta spontanea e una organizzata. Sapere chi finanzia chi e cosa è vitale per la democrazia, perché senza trasparenza non c'è democrazia.

Prendiamo il caso della CGIL che finanzia dei movimenti studenteschi: per la mia esperienza sindacale è una dinamica anomala, benché certamente non illegale. Ricordo che da giovane, quando iniziai a collaborare con la Cgil per organizzare le leghe dei disoccupati durante la stagione della legge 285 per l’occupazione giovanile, nel movimento si discuteva dell'opportunità di unire le lotte dei disoccupati a quelle degli studenti, ipotizzando — attraverso una lettura ideologica della realtà — che questi ultimi fossero i disoccupati di domani. Io mi battei contro questa visione, scontrandomi con una parte dei compagni comunisti, poiché la nostra priorità sindacale era supportare i giovani lavoratori a trovare un impiego concreto attraverso gli strumenti offerti dalla nuova legge. La voce di questa mia posizione si sparse nei “corridoi” della Cgil, al punto che ricevetti una telefonata dal segretario nazionale generale aggiunto, Agostino Marianetti: mi comunicava che la questione era stata discussa in segreteria e che si era deciso di tenere i due piani separati a causa delle diverse problematiche, aggiungendo che lo stesso Luciano Lama gli aveva chiesto di contattarmi per confermarmi la linea dell'organizzazione.

È vero che i tempi sono cambiati, ma quale senso ha oggi finanziare — visto che neanche i bilanci dei sindacati navigano nell'oro — parti del movimento studentesco? Forse si è passati dal sindacato di proposta al sindacato di protesta? 

È il ritorno di un vecchio virus di matrice massimalista, secondo cui la piazza conterebbe più del Parlamento, mentre per il sindacato riformista la piazza rappresenta soltanto un sostegno alle proposte da discutere con le controparti. La differenza è abissale: da un lato si utilizzano le regole democratiche per incidere sulle decisioni del governo, educando le masse al confronto civile; dall’altro si usa la piazza — garantita proprio dalle libertà democratiche — come strumento messianico di una rivoluzione catartica contro un nemico, sia esso il Governo o la Confindustria, educando al ribellismo fine a sé stesso.

Il problema della democrazia nell'era post-Yalta è che i cittadini hanno il diritto di sapere da dove arrivano i finanziamenti, poiché da ciò dipende la qualità stessa della democrazia. Nella Prima Repubblica sapevamo tutti che le forze politiche e le associazioni collaterali erano finanziate dagli alleati (quelle filo-occidentali) o dall’Unione Sovietica (quelle comuniste), anche se i compagni raccontavano di finanziarsi esclusivamente con il tesseramento e le Feste dell'Unità. C’era un equilibrio geopolitico noto a chiunque volesse vederlo. Oggi lo scenario è radicalmente diverso: non solo attraversiamo una crisi internazionale complessa e con alleanze fluide, ma assistiamo a un proliferare di soggetti opachi: dai finanziamenti di attori come George Soros ai multimiliardari delle multinazionali tecnologiche e farmaceutiche, dai fondi d'investimento dei Paesi arabi alla Russia, alla Cina, fino a capitali provenienti da società europee. È tutto legale? È tutto lecito?

Sarò anche ingenuo, ma di norma chi dà qualcosa pretende qualcosa in cambio. Esistono i benefattori, gli utopisti e gli altruisti, ma credo che nel mondo della finanza in particolare, predominino i cinici e i narcisisti che adorano il dio denaro, ben più che i filantropi mossi dall'amore per l'umanità. Non voglio dipingere una realtà interamente buia, ma abbiamo il dovere, per difendere la democrazia e gli uomini di buona volontà, di imporre regole trasparenti che permettano ai cittadini di esprimere il proprio consenso con la minor manipolazione possibile. Se un fondo d'investimento straniero finanzia, sotto le mentite spoglie della beneficenza, un'associazione che commette reati — seppur ammantati di nobili intenti umanitari, come bloccare strade, imbrattare monumenti o sabotare opere pubbliche —, non siamo forse di fronte a un attentato e a un tradimento della nostra Costituzione?

E se scoprissimo che le campagne contro il referendum sul nucleare sono state finanziate dai Paesi da cui compriamo l’energia, quelle associazioni avrebbero agito impunemente? Se giornali, media e social sono finanziati da gruppi economici stranieri occulti, possiamo davvero considerarne l'informazione libera e non manipolatoria?

Le stesse manifestazioni di questi giorni sia quelle violente che pacifiche, con viaggi, striscioni, tende,furgoncini, bandiere etc. chi le finanzia?  

Se spostiamo questo ragionamento sulla politica — oggi particolarmente vulnerabile a causa della drastica riduzione dei fondi pubblici ai partiti —, diventa imprescindibile stabilire che è un diritto del cittadino conoscere i flussi di denaro che la sostengono. Non amo il sistema elettorale americano, ma la trasparenza dei fondi è totale e alla luce del sole: nessuno si scandalizzò quando Ronald Reagan propose la "Guerra Stellare" e fu finanziato apertamente dalle industrie degli armamenti.

La trasparenza non è un vincolo burocratico né un orpello formale, ma l'ossigeno senza cui il sistema democratico soffoca. Fino a quando permetteremo che i fili della nostra vita pubblica vengano tirati da burattinai invisibili e da interessi opachi, il voto del cittadino corre il rischio di essere una finzione, forse questo spiega anche l’alto tasso di astensione tipico della Seconda Repubblica. Restituire limpidezza ai finanziamenti della politica, dei media e dei movimenti significa difendere la sovranità popolare da ogni forma di ingerenza occulta e riconsegnare ai cittadini il controllo consapevole del proprio futuro.

 

foto prodotta con IA
 

La rabbia non è politica: il dissenso nell’era dei social quando la protesta diventa manipolazione

 

La rabbia non è politica: il dissenso nell’era dei social quando la protesta diventa manipolazione

C’è un bombardamento mediatico sulle manifestazioni di questi giorni, studentesche e non solo. Da una parte, giornalisti che sembrano impegnati a spegnere ogni incendio; dall’altra, commentatori che continuano a interpretare la realtà attraverso le categorie del Novecento o filtrandola attraverso i ricordi della propria giovinezza. Poi ci sono i leoni da tastiera, pronti a dividere il mondo in due schieramenti contrapposti: da un lato, chi denuncia una repressione brutale; dall’altro, chi ritiene che le forze dell’ordine abbiano fatto bene a intervenire. Sui social, pochi sembrano disposti a fermarsi, porsi delle domande e cercare di comprendere la complessità dei fatti. Ognuno rivendica la propria verità e chi non la condivide viene immediatamente etichettato come fascista o comunista. Eppure, proprio quando il dibattito pubblico si polarizza, sarebbe necessario recuperare la capacità di distinguere, analizzare e interrogarsi. Perché la democrazia non si difende scegliendo una tifoseria, ma attraverso il confronto, il rispetto delle regole e la capacità di riconoscere le ragioni degli altri.                                                                                                                               La prima domanda è inevitabile: la violenza può essere giustificata da motivazioni sociali? La risposta, in una democrazia, non può che essere negativa. Le ingiustizie, le disuguaglianze e il mancato riconoscimento dei diritti possono alimentare la protesta, ma non costituiscono una giustificazione automatica della violenza. Diverso è il contesto di un regime autoritario, nel quale manifestare il proprio dissenso può significare mettere a rischio la propria vita, perché chi protesta può essere ucciso dalle forze di sicurezza. In una democrazia, invece, chi viola la legge deve risponderne secondo le regole dello Stato di diritto. Questo non significa rinunciare alla funzione rieducativa della pena o ignorare le condizioni personali di chi commette un reato. Significa, al contrario, riconoscere che la responsabilità individuale e il rispetto delle garanzie giuridiche che sono elementi essenziali di una convivenza democratica.                                                                  La seconda domanda riguarda le responsabilità delle istituzioni: Uno Stato può essere inadempiente nei confronti dei cittadini: nella sanità, nella giustizia, nella scuola, nel sistema pensionistico, nei salari e nelle politiche sociali. Ma queste inadempienze possono giustificare la violenza collettiva o di gruppo? Anche in questo caso, la risposta deve essere negativa. In una democrazia esistono strumenti costituzionalmente garantiti per contestare le decisioni dei governi, rivendicare diritti e promuovere cambiamenti. La storia italiana dimostra che molte conquiste sociali ed economiche sono state ottenute attraverso la mobilitazione dei cittadini, le lotte sindacali, le manifestazioni di piazza e le battaglie parlamentari. Naturalmente, anche in passato non sono mancati scontri con le forze dell'ordine e danneggiamenti di beni pubblici e privati. Ma le azioni violente riconducibili a gruppi extraparlamentari o ai cosiddetti Black Bloc sono state condannate dalle organizzazioni politiche e sindacali, che le consideravano un ostacolo alle loro rivendicazioni e un possibile strumento per delegittimarne le ragioni. Il punto, dunque, non è negare il conflitto sociale, che è parte integrante della democrazia, ma distinguere tra il diritto di protestare e la pretesa di poterlo esercitare senza limiti.                                                                                                                                  La terza domanda riguarda gli obiettivi della protesta: per che cosa si lotta, oggi? Le mobilitazioni del passato erano legate a rivendicazioni riconoscibili: contratti di lavoro, salari, diritti, modifiche legislative e provvedimenti economici.  Un esempio significativo è stata la battaglia condotta dal Partito comunista italiano contro il taglio della scala mobile. Fu una mobilitazione politica e sociale di grande portata, accompagnata da manifestazioni di massa e da una dura opposizione parlamentare. Quando il provvedimento venne comunque approvato, il PCI promosse un referendum popolare, che tuttavia perse. Questo è il gioco democratico: si accetta l'esito delle procedure democratiche, ma sentendo le argomentazioni degli eredi del PCI, viene da chiedersi quanto di quella cultura sia rimasta, il senso dello stato e la responsabilità politica mi sembrano valori smariti.                                                                                                    C'è poi una quarta domanda, forse la più scomoda: chi organizza e finanzia le proteste di oggi?                  Le grandi mobilitazioni del passato erano promosse e finanziate dai partiti di massa, sindacati e organizzazioni capaci di aggregare milioni di persone attorno a obiettivi condivisi. Quel mondo, però, non esiste più. I partiti attuali non hanno la stessa struttura organizzativa e la stessa capacità di radicamento sociale delle grandi forze politiche della Prima Repubblica. I social network non si limitano a diffondere messaggi: contribuiscono a orientare il dibattito pubblico, influenzano le agende politiche e modificano le modalità attraverso cui si costruisce il consenso. Da una politica che mobiliava su proposte concrete oggi abbiamo una politica che si rivolge all’individuo social utilizzando strategie di generalizzazione e banalizzazione delle complessità sociali e geopolitiche. Ciò è possibile perché nei social non c’è un confronto politico e l’individuo, all’interno del social, vive in una condizione cognitiva di “anomia sociale” dove il messaggio che condivide, grazie al nostro “pensiero veloce” gli offre una sensazione di appartenenza virtuale e di socializzazione identitaria che in realtà è manipolazione.

Siamo passati da una politica che cercava di mobilitare le persone attorno a proposte concrete, a una comunicazione che spesso si rivolge direttamente all'individuo, facendo leva sulle emozioni, sulle paure e sul senso di appartenenza. La complessità dei problemi sociali e geopolitici viene così compressa in messaggi semplici, slogan immediati e contrapposizioni nette. Il rischio è che il consenso digitale venga scambiato per coscienza politica e che la condivisione di uno slogan venga confusa con la partecipazione consapevole alla vita democratica. Molti ragazzi crescono in un ambiente nel quale i social occupano una parte rilevante della vita quotidiana, ma non sempre dispongono degli strumenti critici necessari per interpretare i messaggi che ricevono. La ricerca di riconoscimento, il bisogno di appartenenza e il desiderio di affermare la propria identità possono renderli vulnerabili a slogan capaci di trasformare il disagio in rabbia e la rabbia in contrapposizione. L’aspetto “innovativo” è la partecipazione a queste violenze di minori i quali vivono nei social e non hanno una coscienza politica, vengono manipolati dagli slogan che li incitano a protestare e al gioco del virtuale consumistico dove l’apparire, l’avere o il possesso, da senso al vuoto esistenziale di questi giovani.   Quando la politica dice solo: “state rubando il futuro ai giovani” sta istigando i giovani ad essere violenti, perché alla politica compete oltre a denunciare, fare delle proposte per dare una speranza per cui lottare. La rabbia, da sola, non costruisce un futuro ed è altamente manipolabile. Un nuovo fenomeno è la mancanza di integrazione ai valori della democrazia dei giovani di seconda generazione e non solo, dove tra cattivi maestri e l’influenza della religione può diventare un elemento identitario nella sua versione radicale o fondamentalista. Altro elemento che nessuno poteva prevedere è il ruolo dei social nell’organizzare una protesta senza autorizzazioni (perché si pensa che in democrazia la protesta non ha regole) ma solo per trasgredire, tipico dell’età adolescenziale. I social aprono un capitolo nuovo e inedito sia per le istituzioni ma anche per le famiglie, le quali non sanno cosa fanno i ragazzi e cosa maturano nella loro psiche in quelle ore che passano davanti al telefonino o al PC.  La società digitale se da un lato ci tiene in connessione con il mondo dall’altro corre il rischio di toglierci specialmente ai giovani la connessione umana, fatta certamente anche di rabbia e dolore ma fondamentalmente di relazione umana, socializzazione ed empatia che permette di cogliere che colui che non condivide le tue idee comunque è un tuo amico, sono quelle connessioni che si creano giocando, aiutandosi, esprimendo le proprie paure e insofferenze, che nascono prima di una presunta coscienza politica. Per gli adolescenti, il desiderio di sfidare i limiti fa parte di una fase delicata della crescita. Quando questa tendenza incontra messaggi che esaltano lo scontro, può essere sfruttata da soggetti interessati a utilizzare i giovani per finalità politiche o religiose. Il vandalismo viene allora presentato come una forma di ribellione, mentre le forze dell'ordine diventano il bersaglio di una narrazione che tende a criminalizzarle in quanto tali. Bisogna avere il coraggio di chiamare le cose con il proprio nome: usare il disagio sociale (che ha una sua dignità e pudore) come scusa per la violenza, in un paese democratico è da eversivi consapevoli, che utilizzano oggi i minori perché facilmente manipolabili per realizzare una società Orwelliana.                                                                                                                                                                                       Capire i mutamenti sociali che stiamo attraversando è un dovere per la politica ma essa deve sapere essere classe dirigente sia le forze politiche che stanno al governo che all’opposizione, perché in democrazia esiste l’alternanza, ma è grave che forze politiche, istituzioni come la magistratura ed intellettuali dell’ovvio, giustificano la violenza solo per qualche like o qualche voto, perché scivolano dalla democrazia verso l’eversione della stessa.