Perché votare Si al Referendum : il lato oscuro della natura umana

 

Perché votare Si al

 Referendum: il lato oscuro della natura umana 

Sono consapevole che, già leggendo il titolo di questo articolo, molte persone sceglieranno di non proseguire. Alcuni perché hanno già deciso di votare Sì, altri perché sono orientati verso il No. Tutto questo è lecito e legittimo. Tuttavia, io credo nel confronto, anche con chi la pensa diversamente da me: è proprio dal dialogo che possiamo acquisire maggiore consapevolezza, sia per rafforzare le nostre convinzioni sia per metterle in discussione.

Trovo invece poco utile confrontarsi con chi parte da un pregiudizio, ad esempio rifiutando la riforma solo perché proposta da questo governo: la riforma non va perché l’ha fatta questo governo, per cui non mi fido chissà cosa c’è dietro.  È una posizione legittima, ma ideologica e, in parte, incoerente. Per coerenza, si dovrebbero allora rifiutare anche eventuali benefici derivanti dalle stesse politiche, ma questo è un altro tema.

La mia riflessione nasce dalla consapevolezza che ogni essere umano è portatore del bene e del male, poi l’imprinting familiare, la cultura di appartenenza, le persone che si frequentano, le relazioni sociali − dalla scuola al quartiere − contribuiscono a modellare il nostro comportamento sociale. Ognuno di noi può essere santo e diavolo, il tutto dipende dal nostro sviluppo cognitivo e dalle regole che la società ci impone.

Anche i comportamenti più estremi, come quelli dei dittatori, nascono da visioni del mondo costruite nel tempo, quello che fanno, per loro è giusto, anche uccidere chi non la pensa come loro, convinzioni spesso alimentate da fragilità, paura e dinamiche di gruppo. Questo non significa giustificare chi commette reati, ma cercare di comprendere i meccanismi psicosociali che li determinano. Sono esseri umani come noi che hanno sviluppato per educazione e contesto culturale una visione del mondo opposta ad esempio alla nostra.

Forse è per la loro fragilità che compensano con l’aggressività e il disprezzo nei confronti di chi non appartiene al loro gruppo, sviluppando una forte negazione dei loro sentimenti verso coloro che non la pensano come loro, realizzando un forte pregiudizio a supporto del loro comportamento.

Cosa c’entra ciò con il referendum?  Apparentemente nulla, tutto ciò può sembrare distante dal tema del referendum, ma serve a mettere in luce quanto sia importante riconoscere la complessità della natura umana e la raffinatezza dei meccanismi manipolatori.

La democrazia, infatti, si fonda proprio sulla consapevolezza dei nostri limiti e delle nostre fragilità, bilanciandoli con regole e contrappesi che evitino concentrazioni di potere.

Il referendum pone una domanda cruciale: è normale, ed è una garanzia per i cittadini, che nel Consiglio Superiore della Magistratura una delle parti del processo − quella requirente − sia parte integrante dell’organo giudicante?

La risposta potrebbe essere positiva solo se si credesse, in modo quasi utopico, che ogni magistrato sia perfetto, immune da fragilità, ambizioni o condizionamenti. Ma questa visione non tiene conto della realtà umana (che essi non abbiano fragilità, desideri, egoismi aspirazioni e perversioni come ogni essere umano). Pensare il contrario significherebbe proiettare su una figura “ideale” il loro Angelo Fustigatore che faccia giustizia contro i potenti responsabili (i politici, la destra o la sinistra, etc.) in sintonia con le loro aspettative di giustizia, dimenticando che anche la magistratura è un potere composto da esseri umani, con i loro limiti.

La storia dimostra che ogni sistema autoreferenziale tende, nel tempo, a degenerare. È proprio per questo che le democrazie moderne prevedono una separazione e un bilanciamento dei poteri.

La riforma proposta introduce la separazione delle carriere − distinta dalla separazione delle funzioni già esistente − creando due distinti Csm. Questo garantirebbe una maggiore autonomia tra i diversi ruoli, pur mantenendo invariato l’equilibrio tra membri laici e togati. Ogni Csm si occuperebbe delle carriere dei propri appartenenti, mentre una Alta Corte avrebbe il compito di valutare eventuali sanzioni disciplinari.

Un ulteriore elemento innovativo è l’introduzione del sorteggio per la selezione dei membri, sia togati sia laici. Questo meccanismo ridurrebbe il peso delle correnti interne, che oggi influenzano significativamente le elezioni nel Csm. Il sorteggio contribuirebbe a limitare la formazione di cordate di potere e i conseguenti vincoli, spesso poco trasparenti, tra eletti ed elettori.

Si tratta di un passaggio importante, perché il Csm non è un organo politico, ma amministrativo. Liberare magistrati e pubblici ministeri dalle logiche di corrente significa rafforzare la loro indipendenza e garantire, in modo più concreto, la terzietà del giudice, come previsto dalla Costituzione più bella del mondo.

Per queste ragioni, ritengo sia importante votare Sì.

 

Dopo il comunismo, evoluzione/ involuzione del Capitalismo

 

Con la scomparsa dell’Unione Sovietica e del suo sistema ideologico, molti hanno creduto che il mondo potesse finalmente prosperare in pace. Si pensava che i conflitti si sarebbero risolti attraverso il dialogo e il compromesso, e che la democrazia liberale rappresentasse l’approdo naturale della storia. Era una visione ottimistica, forse ingenua, che dimenticava un elemento essenziale: l’essere umano resta, sempre, portatore tanto del bene quanto del male. Nel 1991, nell’enciclica Centesimus Annus, Papa Giovanni Paolo II ricordava che il fallimento del comunismo non significava automaticamente la fine della povertà, né decretava il capitalismo come unica soluzione ideale. Era un monito profetico: la vittoria su un sistema non equivale alla perfezione dell’altro. Che il capitalismo abbia prevalso sul comunismo è un fatto storico. Ma il capitalismo non coincide necessariamente con la democrazia. Può convivere con sistemi molto diversi tra loro: democratici, illiberali, oligarchici, autoritari, persino teocratici. Oggi Russia e Cina ne sono un esempio evidente: economie capitaliste inserite in assetti politici non liberali. Il capitalismo, in altre parole, sopravvive e si espande al di là del sistema di Governo. Nei regimi non democratici, i cittadini sanno di vivere senza libertà politiche. Più complesso è il rapporto tra capitalismo e democrazia, perché quest’ultima promette benessere diffuso, diritti, mobilità sociale.

In Europa il capitalismo si è storicamente intrecciato con lo Stato sociale, assumendo caratteristiche diverse da quello americano. Ma con la fine del comunismo il capitalismo ha conosciuto una trasformazione profonda: dalla fase industriale a quella finanziaria. La finanza non è solo uno strumento a sostegno dell’economia reale; è diventata un attore autonomo, capace di orientare scelte politiche e assetti sociali. Nei sistemi democratici del dopoguerra era la politica a definire le regole entro cui economia manifatturiera e finanza dovevano muoversi. Questo equilibrio garantiva consenso: la politica aveva il dovere, morale ed elettorale, di migliorare le condizioni di vita dei cittadini. Nel capitalismo industriale valeva la regola marxiana: chi controlla i mezzi di produzione esercita il potere economico, ma all’interno di regole condivise. Nel capitalismo finanziario, invece, la politica perde progressivamente autonomia e capacità di indirizzo, fino a diventare spesso ostaggio dei della finanza. Oggi potremmo parafrasare Karl Marx dicendo che chi controlla la comunicazione controlla la politica e l’economia. Nella società dell’informazione, il consenso può essere costruito anche senza benessere diffuso, attraverso la gestione e la polarizzazione delle notizie. Ognuno si forma un’idea della realtà sulla base delle informazioni che riceve. La polarizzazione diventa così uno strumento di Governo: divide l’opinione pubblica su temi identitari, spesso secondari rispetto ai bisogni primari, mentre il disagio sociale viene attribuito, di volta in volta, al “nemico” designato. Nulla di completamente nuovo – il Divide et impera era già noto ai romani – ma oggi le tecniche sono più sofisticate.

Il passaggio dal capitalismo industriale a quello finanziario non è solo economico, è anche valoriale. Nel modello manifatturiero il lavoratore-consumatore era centrale: la produzione e il consumo alimentavano lo sviluppo. Nel capitalismo finanziario, invece, il lavoro perde centralità. Se un’azienda chiude o un territorio si impoverisce, per la finanza speculativa non è necessariamente un problema. La logica dominante diventa quella del profitto immediato, un capitalismo senza anima, sganciato da una visione di lungo periodo. Si bruciano risorse senza costruire futuro. E questa miopia finisce per contagiare anche la politica, sempre più condizionata da interessi finanziari e da orizzonti elettorali brevi. In Italia, la trasformazione è stata evidente nella transizione dalla Prima alla Seconda Repubblica, con un progressivo ridimensionamento dello Stato sociale. Anche i partiti hanno cambiato pelle, adattandosi a nuove logiche di consenso e di finanziamento, che rendono i partiti alla mercè della finanza, avendo abolito il finanziamento pubblico.

In Italia abbiamo assistito ad un approccio finanziario nella politica ed è il caso del Partito democratico dove gli iscritti votano un segretario e mediante un sistema senza vere regole (le primarie) avviene una Opa ostile per cui degli elettori-investitori decidono un altro segretario. Non è casuale che questo partito smette di lottare per la giustizia sociale (per non disturbare il capitale) e si configura come il partito dei diritti civili, facendone di tali diritti una ideologia divisiva come ogni ideologia. Ma il cuore della democrazia resta il controllo del potere da parte dei cittadini. Perché questo sia possibile, occorrono regole trasparenti sul ruolo della finanza, sui finanziamenti alla politica, ai media, e sui rapporti tra interessi economici e istituzioni. Senza questa chiarezza, il rischio è che la democrazia resti una forma, mentre il potere reale si sposta altrove. L’illusione della “fine della storia” diventa un diversivo funzionale ad una instabilità permanente, in cui il conflitto non scompare, ma nasconde il volto del nuovo potere, e noi staremmo a discutere di fascismo e antifascismo.

Roberto Giuliano

 

 

La Follia Manichea anche sul Referendum

 

La Follia Manichea anche sul Referendum

La nostra visione positivistica ci porta a credere che il progresso sia sempre e comunque un bene. In realtà non è così. Il progresso non è intrinsecamente positivo o negativo: dipende dall’uso che ne facciamo. L’evoluzione tecnologica, ad esempio, rappresenta senza dubbio una conquista straordinaria, ma anche in questo caso tutto dipende da come viene orientata e applicata. La scoperta dell’energia nucleare ne è un esempio emblematico: ha prodotto distruzione, ma anche benessere, se pensiamo al suo impiego in ambito sanitario ed energetico.

La vita umana, in generale, e quella occidentale in particolare, necessita di cultura, intesa come conoscenza. Il progresso scientifico è certamente una dimensione della cultura, ma il suo utilizzo dipende dalla cultura umanistica, cioè dal prodotto dell’elaborazione umana, dalla capacità di interpretare e orientare ciò che la scienza rende possibile.

L’essere umano è profondamente condizionato dall’imprinting familiare, dal contesto sociale e istituzionale in cui nasce e cresce, nonché dai gruppi relazionali che frequenta. Per questo motivo l’uomo evolve, ma può anche involvere. Le nuove tecnologie, ad esempio, non solo accompagnano l’evoluzione umana, ma anche l’involuzione, contribuendo a modificare profondamente i comportamenti, le modalità di relazione e persino la struttura del pensiero.

Senza voler sostenere nostalgicamente che “si stava meglio quando si stava peggio”, è difficile non osservare, dal punto di vista culturale e politico, una certa involuzione. Basti ricordare – e invito i più giovani a verificarlo – il livello del dibattito culturale nella Prima Repubblica, sulle pagine di riviste come Rinascita, Mondoperaio, La Discussione, Il Borghese e molte altre. Erano luoghi di confronto che si proponevano l’obiettivo, ambizioso e visionario, di interpretare l’Italia, il mondo e la geopolitica. Oggi quella ricchezza di analisi appare impoverita. Sono inoltre scomparsi molti luoghi di confronto giovanile, come le sezioni di partito; restano le parrocchie e un associazionismo spesso settoriale e tematico.

Questo arretramento culturale non nasce oggi: affonda le sue radici nel passato e si è affermato lentamente, come un virus ritenuto inizialmente ininfluente e quindi mai realmente contrastato. La cultura protestataria e ribellista di alcuni movimenti extraparlamentari, insieme a episodi come il cosiddetto “teorema Calogero”, che ipotizzava la rilevanza penale della condivisione di idee estremiste, possono essere letti come primi segnali di una deriva verso il pensiero unico. L’incontro tra ribellismo ideologico e uniformità del pensiero ha generato una miscela tossica, amplificata dai media.

Dal pensiero complesso, tipico della maturità e capace di indagare la realtà nella sua dimensione poliedrica – dal comportamento umano alle istituzioni democratiche, fino alla politica internazionale – stiamo scivolando verso un pensiero polarizzato e manicheo. Una forma di pensiero infantile che riduce tutto al bianco e nero, incapace – o forse non interessata – a cogliere le sfumature dell’arcobaleno.

L’involuzione culturale non è casuale. Così come l’acquisizione di una competenza richiede impegno e fatica, anche il declino culturale può essere funzionale a una più facile manipolazione del consenso. I segnali di questo degrado sono molteplici: non solo nei fatti di cronaca che raccontano il disagio giovanile e sociale, ma anche nel decadimento delle funzioni istituzionali, che alimenta nel cittadino un senso di impotenza e rassegnazione.

La politica ha certamente una responsabilità. Prigioniera essa stessa della dicotomia manichea, ha trasformato il dialogo tra diversi – fondamento della democrazia – in tifoseria. L’avversario politico diventa un nemico; lo si criminalizza per rafforzare la propria fazione e rispondere al bisogno di individuare un colpevole. Si moltiplicano così operazioni di distrazione di massa, che polarizzano il dibattito su temi semplificati e impediscono di affrontare la complessità dei problemi.

Anche il confronto referendario viene spesso sottratto al merito delle questioni per essere ridotto a scontro identitario. Si ricorre a slogan: “Se voti sì favorisci il governo”, “chi vota sì è fascista”, “vogliono controllare la magistratura perché sono corrotti”. Si tratta di formule che alimentano un richiamo primitivo all’appartenenza: “noi siamo il bene”, “chi non è con noi è contro di noi”. Non si riconosce all’avversario il diritto di avere un’idea diversa; anzi, se perdono, si legittima la ribellione alla volontà della maggioranza.

Questo cortocircuito tossico è il prodotto di un intreccio tra social media, sistema mediatico e politica, aggravato da meccanismi elettorali che favoriscono la polarizzazione. Il precetto democratico del dialogo e del confronto presuppone partiti organizzati in comunità valoriali e identitarie capaci di mediazione; ma se prevale la logica della contrapposizione assoluta, la democrazia si indebolisce.

 

L’arretramento culturale nasce anche dall’intreccio tra due fattori: da un lato, un elettorato che non si riconosce nella logica del manicheismo e della tifoseria politica e che, per questo, sceglie di non votare; dall’altro, un sistema elettorale che finisce per amplificare il peso delle minoranze più estreme. L’astensione della maggioranza degli italiani produce così una rappresentanza sproporzionata delle componenti più radicali, rafforzando un estremismo identitario che risulta facile da comunicare e da comprendere, perché parla alla pancia e intercetta il qualunquismo diffuso, risultando più facilmente comprensibile rispetto alla complessità.

Così anche uno strumento democratico come il referendum, che ha inevitabilmente una dimensione politica, si trasforma in un fattore divisivo non tanto per le scelte in sé, quanto per il modo in cui vengono presentate: si evita il confronto nel merito e si sostituisce con anatemi e scomuniche verso chi voterà SI.

Roberto Giuliano